is certainly henceforth to put into Light,
if not it is a latent cancer there again of an assured, suicidal, spiritual
and collective life. The weight of non-creation, the “tamasic”
inertia of the commonness of the Gesture and the easy neglecting (to
his own responsibility), the self-importance and the arrogance of power
are the subtle sicknesses whose we cannot be not be able to be conscious,
or then our presence in this Yoga does not have any meaning.
Exile to ourselves, exile to the ‘other’, suffering of not
being able to encounter ourselves in deep harmony and gratitude with
already his own heart, his own soul, would not that be there the metaphor
of a wider and more consequent exile which would spread and fill the
exterior geography of an Auroville or an Âshram so weakly and
truly unified in their own individuality ? And what can the exile —
with or without fraternity —mean, other than the unconditional
necessity of going to look further in his hidden Unity ?
To conclude, all of that appears to us, really overhanging on the inalterable
blade of the Sincerity; there is there a substance to “permeate”
of the Light of a deeper and more incisive inner quest, other than that
how could we call the other ‘my brother, my sister’ in all
the beauty of his difference !… and to embrace
them on his heart in the lightness of a divine smile of gratitude ?
The 17th of March 2003, Samâdhi, Âshram,
Pondicherry.
18 mars 03, reading-room,
Ce qui sépare, ce n’est pas le simple fait de la différence,
c’est le sentiment de l’impossibilité d’une
union vraie.
19 mars 03, reading-room,
Peut-être la liberté et l’égalité la
liberté et l’autorité, la liberté et l’efficacité
organisées ne peuvent-elles pas se concilier d’une façon
tout à fait satisfaisante tant que l’homme individuel et
collectif vit dans l’égoïsme, tant qu’il est
incapable d’opérer une profonde transformation spirituelle
et psychologique et de dépasser la simple association collective
pour s’élever jusqu’au troisième idéal,
que par une vague intuition les penseurs révolutionnaires de
France ont ajouté à leur mot d’ordre de liberté
et d’égalité — le plus grand des trois, bien
qu’il ne soit encore qu’un mot vide de sens sur les lèvres
des hommes —, l’idéal de fraternité, ou, traduit
d’une façon moins sentimentale et plus vraie : l’idéal
de l’unité intérieure*. Cet idéal, aucun
mécanisme social, politique ni religieux ne l’a jamais
créé et ne peut le créer ; il doit prendre naissance
dans l’âme et jaillir du dedans, des profondeurs cachées
et divines.
Sri Aurobindo, « l’Idéal de l’Unité
Humaine».
*The underlining has been
added here.
Nota: these writings had been read in French, we do not have the original
in English.
